西方文化各個階段的主要特征.ppt

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二希傳統(tǒng),從古希臘到21世紀，歐洲社會經(jīng)歷了氏族社會、奴隸社會、封建社會和資本主義社會，特定的社會結構形態(tài)，為歐洲文化的發(fā)展提供了政治經(jīng)濟和精神文化的條件。古希臘文化和希伯來文化是歐洲文化的兩大源流，文化史上稱為“二?！眰鹘y(tǒng)，它們在漫長的歷史流變中呈矛盾沖突和互補融合之勢。歐洲近代文化的人文觀念和藝術精神的基本內(nèi)核，都來自于這兩大傳統(tǒng)。,人的觀念,古希臘文化是歐洲文化的源頭之一，其中所蘊含的“人”的思想觀念，經(jīng)由古羅馬文化對后來歐洲文化產(chǎn)生了深遠的影響。古希臘民族對“人”的重視，與該民族人的自然觀、宇宙觀有密切聯(lián)系。古希臘人同自然分離后，就產(chǎn)生了強烈的個體意識時，作為主體的人就處于高于自然與社會的位置上，主張人對自然與社會的征服和改造，主體與客體呈分立態(tài)勢。,希臘文化的世俗人本意識,重視個體的人的價值的實現(xiàn)，強調(diào)人在白己的對立物一一自然與社會一一面前的主觀能動性，崇尚人的智慧，是古希臘文化的特質(zhì)。在這種文化土壤上，必然呈現(xiàn)出張揚個性、放縱欲望、肯定人的世俗生活和個體生命價值的思想，具有根深蒂固的世俗人本意識。,羅馬文化的獨特性,古羅馬文化是對古希臘文化的直接繼承，古希臘文化中的人本意識在古羅馬文化中得到了再現(xiàn)，并經(jīng)由古羅馬文化廣泛流傳于后世。不過，古羅馬人自身獨特的文化性格，又使他們的文化帶有自己的獨特性。古羅馬人崇尚文治武功，對人的力量的崇拜常常表現(xiàn)為對政治與軍事輝煌業(yè)績的追求，由此演化出對集權國家和個體自我犧牲精神的崇拜。因而，古羅馬文化比古希臘更富有理性意識和責任觀念，在審美品格上更趨向于莊嚴和崇高的風格。,希伯萊文化,希伯萊文化是歐洲文化的又一源頭，其中所蘊含的“人”的觀念，經(jīng)由中世紀基督教文化對后來的歐洲文化產(chǎn)生了深遠影響。希伯萊民族信仰上帝，認為世間的萬物是上帝創(chuàng)造的。這種宗教自然觀、宇宙觀直接影響著希伯來民族關于“人”的觀念。他們強調(diào)人對上帝的絕對服從；尊重靈魂，主張人的理智抑制肉體的欲望；輕視人的現(xiàn)世生命的價值與意義，重視來世天國的幸福。,兩希文化,古希臘文化與希伯來文化各自蘊含著人性中既對立又統(tǒng)一的兩個側面，因而這兩種文化之間的關系也是既對立又統(tǒng)一，既矛盾、沖突又互補、相融的。在公元1世紀中葉到2世紀末葉的“希臘化”時期，希伯來文化與希臘文化出現(xiàn)了第一次矛盾、沖突與互補、融合，希伯來文化吸收了古希臘文化的某些成分后，演變成一種新形態(tài)的文化——基督教文化?；浇虒嶋H上是希臘文化和希伯萊文化兩大文化傳統(tǒng)的融合。但古希臘文化并沒有從根本上改變希伯來文化，因而，基督教文化是以希伯來文化精神為主體的，屬于希臘的異質(zhì)文化。,基督教文化的矛盾性,基督教文化中人對上帝的崇拜，一方面表現(xiàn)出人對人性本質(zhì)的追尋趨向于理性的和精神的境界，是人對自身理解的進步和升華；另一方面又表現(xiàn)了人對感性生命和個體生命價值的一種壓制，是對希臘文化中世俗人本意識的排斥。,希伯來文化和基督教的主要特征,重視人的精神和理性本質(zhì)，強調(diào)理性對感性生命的限制，是早期希伯來文化和中世紀基督教文化價值觀念的主要特征。這種尊重理性、群體本位、崇尚自我犧牲和忍讓博愛的宗教人本意識，是以后歐洲文化內(nèi)核的又一層面。,文藝復興,文藝復興是一個文化轉(zhuǎn)型時期，它將一度極端化了的人、神關系，即感性與理性、主體與客體的關系作了調(diào)整，從而有了“人”的覺醒和解放。文藝復興運動是古希臘羅馬文化與基督教文化的大融合。人文主義是古希臘羅馬文化與希伯來基督教文化結合的產(chǎn)物?；浇痰牟劬駷槿宋闹髁x所汲取，人文主義思想體系中也就擁有了人人平等、仁慈寬恕等基督教觀念。,宗教改革,世俗教會把基督教精神推向極端，生命的本能沖動、個性的合理要求都被基督教教義視為罪惡的和無意義的，自由意志被壓抑。加之教會對世俗生活控制力的削弱、教會的腐敗、“異端”運動的興起，引發(fā)了十六世紀的宗教改革。,共產(chǎn)主義思想的萌芽,人文主義和宗教改革這兩場性質(zhì)不同的運動中，產(chǎn)生了一種相同的社會理想——共產(chǎn)主義理想。共產(chǎn)主義萌芽表現(xiàn)在托馬斯摩爾的《烏托邦》和康帕內(nèi)拉的《太陽城》。,地理大發(fā)現(xiàn),獲取黃金、香料、絲綢和其他奢侈品的動機驅(qū)使發(fā)現(xiàn)了新大陸，結果為西歐資本主義的發(fā)展創(chuàng)造了條件。此后，海洋逐漸取代陸地成為國際聯(lián)系的主要途徑。世界為西方所控制。,民族國家的崛起,17、18世紀政治集權逐步形成，民族國家慢慢取代了羅馬教會和王朝國家成為歷史的主角。政教分離和國家利益至上的觀念使羅馬天主教喪失了政治上的獨立性和發(fā)號施令的權力?！熬龣嗝袷凇钡钠跫s論思想最終導致君主專制的瓦解和君主立憲制民主政體的出現(xiàn)。,宗教寬容,1618—1648年，新教與天主教兩大陣營發(fā)生了三十年戰(zhàn)爭。最終簽訂了一個妥協(xié)性文件——《威斯特伐利亞和約》。從此之后，信仰成為私人的事情。,理性主義,十七世紀的時代精神是懷疑主義和經(jīng)驗主義，普遍的懷疑主義精神是那個時代所有哲學家和科學家的基本原則，經(jīng)驗的方法是他們共同的出發(fā)點。笛卡爾奠定了唯理論哲學，他認為，普遍懷疑精神是整個哲學的首要前提。弗蘭西斯培根建立了經(jīng)驗歸納法，并使之成為近代實驗科學的重要工具。,自然神論和新古典主義,理性在近代要求自己的獨立權利時，最初采取的是自然神論的形式。自然神論把一切神學教義盡可能地納入理性的范圍加以解釋。十七世紀的新古典主義是繼意大利文藝復興之后古典文化的第二次復興高潮。它推崇和諧、勻稱、明晰、嚴謹、莊重、雄偉，強調(diào)形式的規(guī)范、理性精神和理想主義，是對希臘羅馬文化風格一種理想化的闡釋和發(fā)揮。,啟蒙運動和基督教的轉(zhuǎn)型,法國啟蒙運動摧毀了上帝賴以立足的超自然的奇跡基礎，基督教轉(zhuǎn)而在人的道德本性和情感世界中找到新的棲息地——上帝從外在的自然界的主宰轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟悆?nèi)在的道德良心和情感生活的支柱。盧梭、康德、施萊爾馬赫等人完成了這一轉(zhuǎn)化。從此后，基督教信仰在西方人那里成為一種與科學理性并存的文化習慣。,政治文化變革,以洛克為代表的“自然法學派”闡述了社會契約理論，以“自然權利”限制君主和政府的權力；盧梭在此基礎上提出“天賦人權”的觀點。孟德斯鳩的三權分立理論成為西方國家政權組織的基本原則。,科技的發(fā)展與精神的苦惱,在科學理性的推動下，西方現(xiàn)代科學取得了巨大的進步。理性的高度發(fā)展，卻發(fā)現(xiàn)非理性是更深層次的，理性發(fā)現(xiàn)了社會發(fā)展的非理性。西方人陷入深刻的悲觀之中。,